民国时期一如居士是谁？
“一如”是太虚大师的号，“居士”是太虚大师自号居士之始。 1925年，太虚应北京佛教人士之请，为《佛学研究》撰写一篇发刊词，题曰《中国佛教之兴亡及现在所应努力事项》，文中指出： “……今者世界佛教，由印度而趋日本，而近亦渐趋中国；未来潮流，殆可预言。吾国佛教，虽经数劫衰敝之际，而中峰、雪浪诸大师，复能振兴一时；及至蕅益大师，更将临济宗风，播于江南，嗣后弘法流衍，遂遍布于域中之域内。然教徒虽众，教理未明；学人虽多，修证罕专。有如治丝而莫辨其头绪，掘井而未见其泉源。散无组织，教无中心，故虽日言复兴，终乃漫而无成……” 因文中“今后应如何致力之处”一段话颇有禅意，便以禅宗公案作结。
全文附下： “世之论大乘佛教学者，多指斥其空谈性义，不切实际，此但知教理之空谈，而不知实行之要务也。即谓当此转凡入圣之时，惟以教理为主，无须更加其他行门，则又错解教义，唯以法门之众多，而不求其统摄在什么原则之下；唯以祖师之言句，而不察其贯穿着一根什么宗旨——犹如群龙无首，大而无当矣！ 世之学佛者，或只注重信仰崇拜，或但力行吃斋念佛，而于宗教之道理，绝少研究；或则虽亦研究教理，而但取著于一偏之见，或未得自他相互之益，乃至各立门户，互相是非，致令同体之悲、无缘之慈顿成虚幻——“高推净土，藐视楞严”，“偏信因果，妄生分别”，“溺信神通，藐视戒律”——如是等等失其正见的见解，实有碍于成佛之道。 夫以众生之本体，原是不生不灭；世间之法，皆由此本体而起作用。既云不生不灭，何必有进向之期？若云有进向之期，岂非生生灭灭？故《维摩经》谓；‘不生也不死’，正是显示其本体的功能。若修若证，均从此本体入手。《法华经》所谓；‘一切诸法，本来寂静’，《圆觉经》所谓；‘诸法究竟净妙离相’，盖显其体之静也。而《金刚经》谓；‘无所从来，亦无所去’，则是示其动用无常而已。
是故，修行之人，应该知众生本来成佛，今日我因妄想执著，染着尘境，以致丧失本心，流浪生死。若欲还我本性，唯有息心止念，离妄归真而已。若能一念回机，直悟自性，即是成佛之道。何必另外持斋念佛，参禅诵咒，种种辛苦，方可了道呢！ 所以我说，现今佛教，只有教理没有行门，或者虽有行门，而方向错误，都因为未曾理解‘众生本来是佛’和 ‘修行就是为了成佛’这两句话的意义呀！”